这是作为《老子》的始章，它一口气提出了诸多的哲学概念，如：“道”、“名”、“无”、“有”、“同”、“玄”等以构成老子的哲学思想核心。因此，它也成为《老子》巨著的总纲。

　　在这些概念中，由于研究老子学者的研究角度不同，也提出许多不同看法和见解，可谓见仁见智。也由于近代学者多偏于对老子的思想的研究，而对其科学意义分析甚少，为了体现老子科学思想的真正价值，所以我有必要用《周易》的“光—气说”对该章进行初步探究。

　　道是实体，表示自然的存在，所以称为“朴”。“朴”者光气也。人们认识它也好，不认识它也好，它们仍然是自然存在的物质，故“道之为物”。如果人们知道了它，发现了它的存在规律，我们就可以称之为道，“可道”也。由于各种物质的存在形式，数量，质量，以及物理，化学的演化不同等，以构成各自特点的规律，因此其道无常，“非常道”。

　　名标概念。大自然是物质，但是，当它还未以什幺形式出现的时候，是无法定名的，那只好称之曰“大”。若使它以一定形式表示存在的话，那就可以称名，谓之“可名”。如天地未判，“道隐无名”。但是，《老子》还是强称谓“一”，或称之谓“恍惚”（第二十一章），《易》谓之“太极”，由于物（器）都在一定条件下不断地变化，故其名无常，谓之“非常名”。

　　天地之始，阴阳混同，其道未“反”，故“无名”。天地判，阴阳分，天地交感，万物生焉，故“有名”。“始”者，其在某种意义上应认为是时间，如《墨经上》：始，当时也。当时者，剎那也，时间（t=0）为零，始点也。

　　“母”者某种意义上应认为处所。家与母意同，《经说上》：宇，东西家南北。家为处居，母者成德于家内，故《易?晋》曰：受兹介福于其王母。此“母”者空间也。于是，我们可以这样认为，始与母为时空。当时空未知时，则“无名”，当时空可知时，则“有名”。

　　《易》曰：“刚柔者立本者也，变通者，趣时者也。”本喻空间，时为时间，知其有者，应从空间着手；知其变者要从时间上用功。因此，我们应当多从无形象中认识其妙，观察其变化规律，求以知，故曰：“常无，欲以观其妙”。妙者神也，光也，时间也，故《易》曰：“神也者，妙万物而为言者也”。认识时间是此，认识空间亦是此。空间容易理解，只要我们观察有名之物之归宿，从中找出它的规律，以求知之。故曰：“常有，欲以观其徼。”徼者归宿也（张湛语）。显然，徼，不但是表示空间，而且也表示时间，是“有”的时空统一的表现形式义。于是，“有”的时间，还应认为是从（阴）鬼中得知。这种说法从阴阳角度来说时空，应认为时间为神，空间为鬼，是合符道理的。所以“此两者同出而异名”。 

　　“玄”者为天，为天球也。 

　　“玄之又玄”者为天外有天也。这便谓之“众妙之门”。其实，从“老子”立论来看，玄者，可谓之天，为神妙之门。亦可为雌，为“玄牝”，称谓“谷神”。如：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（第六章）于是，我们可以这样理解，“玄”为天，是有限的宇宙（天球），“玄之又玄”者是指无限的宇宙，为宏观世界，为无。而“玄牝”亦可认为是微宇宙，为微观世界。微之无限亦无也。因此，又说：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（第四十章）有者有限，看得见，物器也。无者无限，看不见，虚妙也。依此，我们就不难理解“老子”虚无思想的真意，和“道法自然”的哲学精髓。

　　《老子》与《易传》主论的思想基本相同。所不同的是：一个取名“道”，强调了气；一个取名于“易”，强调了光。事实上，《老子》的“万物负阴而抱阳，冲气以为和，”与《易传》的“知幽明之故，原始反终，故知死生之说”。皆是以光、气为基础的哲学论说。